Бхасма буквально означает разрушение. Считается, что любая материя, которая распадается или распадается под воздействием огня, воды и т.д., превращается в свою «басмическую» форму. Оставшееся вещество, известное как бхасма, в конце этого процесса можно считать бесконечно более чистым, чем исходное вещество. Таким образом, благодаря процессу разрушения, освобождающему материю от всех примесей, раскрывается ее сущность.
Этот процесс разрушения важен, поскольку он символизирует эквивалентный опыт разрушения объективного осознавания, как это происходит в таттва-шуддхи. Подобно тому, как мы внешне сводим материю к ее бхасмической форме, мы также используем «огонь» этой тантрической практики, чтобы раскрыть ответственную сущность этого тела-ума со всеми его тонкими проявлениями. Результат этого распада проявляется в форме внутреннего опыта.
Чтобы раскрыть сущность материи, ее нужно распадать поэтапно, а остаточная субстанция, обнаруживаемая на каждой стадии, является более тонкой и чистой. Точно так же есть много этапов, которые мы должны пройти, чтобы полностью уничтожить объективное «я» и познать скрытую в противном случае сущность. Эти стадии, известные как пратьяхара, дхарана и дхьяна, вызывают переживание, которое становится все более и более тонким, находя свое максимальное выражение в аромате самадхи, высшей сущности.
Грубость материи – это то, что скрывает присущую ей тонкую сущность. Таким образом, дезинтеграция является важным фактором во всех внешних и внутренних процессах, связанных с очисткой. Очистка предполагает не добавление каких-либо элементов, а удаление всех отходов и примесей. Следовательно, применение бхасмы является символическим, оно представляет собой кульминацию процесса, посредством которого ваше внутреннее осознавание совершает свой путь от материи к чистому сознанию. Он также символизирует быстротечность жизни, как сказано в Библии:
«Земля против земли, пыль против пыли…»
Бхасма широко используется в Индии в качестве лечебного средства в системе Аюрведы, одной из старейших и наиболее глубоких медицинских систем омоложения. Бхасма может быть изготовлена из золота, серебра, меди или любого другого металла, обладающего лечебными свойствами. Однако в практике таттва-шуддхи бхасма готовится из коровьего навоза, который на санскрите называется «гобар», что буквально означает «дар коровы». Во время поездки в Индию вы часто можете увидеть деревенских женщин, которые лепят круглые лепешки из гобаров, позволяя им высохнуть на солнце. Эти лепешки используются для приготовления бхасмы.
Гобар имеет множество применений в Индии. Его внутренние свойства способствуют исцелению от многих недугов. Общеизвестно, что в этом отношении фекалии большинства животных и даже людей являются источником инфекционных заболеваний. Однако на основании научных исследований было установлено, что фекалии коров не только не содержат вирусов и инфекций, но также содержат полезные гормоны, обладающие бактерицидными свойствами. Зелье из коровьего навоза много раз использовалось во многих странах Южной Америки для борьбы с ящуром, вызванным определенным вирусом, и это зелье доказало свою эффективность в борьбе с эпидемией.
Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических свойствах коровьего навоза, вы можете полностью прекратить практику. Однако следует отметить, что многое из того, что вы используете с чувством гордости и полной уверенности в своей повседневной жизни, крайне антисанитарно, некрасиво и опасно, но вы никогда не изучали это с научной точки зрения. Лекарства, часто состоящие из множества антисанитарных элементов, также не являются исключением. Гобар нельзя сравнивать с этими так называемыми лечебными и косметическими травами.
Более того, бхасма не ограничивается в своем применении только физическими измерениями существования человека, скорее, ее действие более ощутимо влияет на тонкие и причинные сферы его сознания. На языке йогов слово «идти» является символом чувств. Следовательно, «Гопал», имя Господа Кришны, означает «защитник чувств». Другое имя Кришны, Говинда, буквально означает «Владыка чувств». Точно так же слово «гочар», которое символически используется как «поле, где пасутся коровы», буквально означает «поле чувств», где имеет место объективный опыт.
Из этой разнообразной символики возникло слово «го» или «гомата», что означает «корова». Гомата означает «создатель чувств», который есть не что иное, как пракрити. Поэтому в Индии коров почитают, и то, что мы обычно называем коровьим навозом, известно как «гобар» или «гомайя», что буквально означает «дар коровы».
Следовательно, важна причина, по которой в практике таттва-шуддхи используется гобар, а не какие-либо другие вещества. Уничтожая гобар действием агни, или огня, мы сводим его к бхасмической форме, которая символизирует разрушение или разрушение чувств. Это именно то, что мы пытаемся делать в таттва-шудхи. С помощью пратьяхары мы разрушаем переживания объективного мира чувств, с помощью дхараны мы концентрируем остаточный опыт, придавая ему более тонкую форму, а с помощью дхьяны мы еще больше разрушаем тонкие переживания, сводя их к сознанию Шивы или их изначальной космической сущности. Следовательно, процесс преобразования гобара в бхасму и применение остаточного экстракта подобен процессу, который мы пытаемся создать в таттва шуддхи. Это подчеркивает важность как экзотерической, так и эзотерической практики.
Во время практики бхасма специально наносится на лоб с чтением мантр. Существуют различные мантры для глав семей и саньясинов. Применение пепла является заключительным этапом практики и, согласно воспоминаниям всех, кто прошел через него, оставляет ищущего с чувством чистоты. На духовном уровне применение бхасмы также используется для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим много садху и йогов, чьи тела смазывают бхасмой в основном для этой цели. В «Шива-пуране», как и в «Шримад-деве-бхагаватам», говорится, что тем, кто ищет освобождения, следует использовать бхасму и носить рудракша-молу.
Однако невозможно описать словами полный результат воздействия бхасмы: нужно испытать ее на себе. Слова ограничены и зависят от процесса логики, в то время как опыт иногда даже отрицает логику. Важным фактором является то, что он был опробован многими йогами и риши, и все подтвердили его полезность. Вот почему эта практика продолжается и по сей день. Йога продемонстрировала свой научный подход к системе тела и ума, и йоги вряд ли примут и поддержат практику применения бхасмы, если она не окажет необходимого воздействия на пользователя.
Поскольку применение бхасмы считается неотъемлемой частью таттва шуддхи, метод ее приготовления подробно описан ниже. Бхасму нужно приготовить за несколько дней до практики и хранить в закрытом контейнере, готовом к употреблению.
- Фаза 1
- Возьмите коровий навоз и сделайте плоские круглые пироги.
- Хорошо просушите их на солнышке.
- Когда они полностью высохнут, сожгите их в большом контейнере. Для этого нужно включить несколько. Огонь автоматически уйдет и на остальные коржи. Не стоит зажигать их все сразу, так как нагрев должен быть медленным и умеренным. Это следует делать на открытом воздухе, так как будет исходить резкий запах.
- Когда он полностью сгорит, дайте ему остыть.
- Затем соберите золу и просейте ее тонкой кисейной тканью. Остальное будет мелким серовато-черным порошком.
- На этом завершается фаза 1, и теперь бхасма готова к употреблению. Однако для тех, кто хочет получить более очищенный и ароматный остаток, можно добавить еще один этап.
- Фаза 2
- Выполните оставшуюся часть шага 1 и добавьте немного коровьего молока и топленого масла (топленое масло из коровьего молока).
- Сделайте пасту гладкой, стараясь не стать слишком водянистой. Затем вынуть из теста несколько шариков среднего размера.
- Дайте им высохнуть в течение нескольких дней, а когда они полностью высохнут, сожгите их, как в шаге 1.
- Остальное просейте через тонкую кисейную ткань. Остальные на этот раз будут еще меньше и светлее.
- Шаг 2 можно повторить 11 раз, каждый раз добавляя молоко и топленое масло. С каждым последующим прожигом остатки будут становиться все мельче и светлее, а аромат будет не хуже, чем у дорогих французских духов. Необходимость сжечь гобар 11 раз объясняется тем, что 11 – это цифровой эквивалент сознания Шивы. Остальное будет таким же нежным и ароматным, как опыт чистого сознания.
- Храните бхасму в закрытом контейнере, чтобы сохранить аромат.
